Bhabani Sankar Chatterjee ধর্ম মানেই আফিম এ কথা সাম্যবাদের প্রবক্তারা বলেন না। এটা একটা আরোপিত অপবাদ। আমরা যেমন মদ বললেই মাদক বুঝি, তেমন আর কি! মদ যেমন কখনও কখনও মাদক হয়ে ওঠে কিছু মানুষের ভুল ব্যাখ্যায় এবং প্রয়োগে, ঠিক তেমনি ধান্দাবাজ লোকের কব্জায় পড়ে ধর্মও কখনও কখনও আফিমের মত কাজ করে। এ বিষয়েই সতর্ক করা হয়েছে সাম্যবাদী ধ্যান ধারণায় বা দর্শনে।
সাম্যবাদের ভয়ে ধনতান্ত্রিকরা এই ব্যাখ্যায় না গিয়ে সরাসরি মদকে মাদক বলার মত করেই ধর্মকে আফিম বলে প্রচার চালায়। এটা তাদের একটা রাজনৈতিক কৌশল বা চালাকি মাত্র। আসলে, ধর্মের গুরুত্বকে মার্কসবাদ অস্বীকার করে না। অথচ প্রচার চালানো হয় এবং মার্কসবাদের বিকৃত ব্যাখ্যা করে বলা হয় যে, মার্কসবাদ ধর্মকে স্বীকার করে না, এবং আফিম বলে তাকে অপমান করে।
ধর্ম হলো মানুষের ব্যক্তিগত জীবনের আধ্যাত্মিক সাধনার বা বিশ্বাসের বিষয়। যিনি বিশ্বাস করেন যে ঈশ্বর আছেন, তিনি সেই পরমাত্মার (ঈশ্বরের) সঙ্গে নিজের একাত্মতা অনুভবের জন্যই তা (ধর্ম পালন) করেন। এটা তার একান্তই ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা। এই প্রচেষ্টার সঙ্গে রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণা ও কার্যকলাপের কোন সম্পর্ক নেই।
যেমন ধরুন, আপনি যদি রাষ্ট্রের পথ-নিরাপত্তা আইন ভাঙ্গেন তাহলে আপনি যে ধর্মেই বিশ্বাস করেন না কেন আপনি তাতে ক্ষতিগ্রস্ত হবেন। কেন হবেন? কারণ, এই রাষ্ট্রীয় ধ্যান ধারণার (পথ নিরাপত্তা আইন) সঙ্গে আপনার সমাজ ও রাষ্ট্রীয় জীবনের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে। তাই, তা মানলে লাভ, না মানলে বিপদ।
এবার আসুন, আপনি পুজো করছেন, আর একজন নামাজ পড়ছেন। তাহলে কি দাঁড়ালো? একজন আরেকজনের ধর্মীয় বিধান মানছেন না। এতে কার কী ক্ষতি হতে পারে? কারোরই কোন ক্ষতি হবে না। কারণ, নামাজ পড়া বা পূজা করার বিষয়টি ধর্মীয় বিধি-বিধান হলেও রাষ্ট্রের বা রাষ্ট্রীয় আইনের ( যেমন,পথ নিরাপত্তা আইন) মত সার্বজনীন, মৌলিক, বস্তুগত এবং কার্যকারণ সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা কোন বিষয় নয়। যদি তা হতো, তাহলে পথ-নিরাপত্তা আইন ভাঙ্গার মতই পারস্পরিক ধর্মীয় বিধি-বিধান ভাঙার কারণে পরস্পর পরস্পরের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হতো। তা কি বাস্তবে ঘটে? ঘটে না। কেন ঘটেনা? ঘটে না তার কারণ, রাষ্ট্রীয় জীবন হল সার্বজনীন যার ভিত্তি বস্তুগত আর ধর্মীয় জীবন ও তার নির্ধারিত বিধি-বিধান হল ব্যক্তিগত যার ভিত্তি হল বিশ্বাস। এ দুটোর মধ্যে কোন বস্তুগত ও কার্যকারণ সম্পর্কই নেই।
যারা রাষ্ট্রের সঙ্গে ধর্মের সম্পর্ক আছে বলে দাবি করেন, তারা আসলে মানুষের ধর্মীয় ভাবাবেককে কাজে লাগিয়ে রাজনৈতিক ক্ষমতা দখল এবং রাষ্ট্রীয় সুযোগ সুবিধা নিজেদের গোষ্ঠী স্বার্থে ব্যবহার করার জন্যই করেন। কারণ, রাষ্ট্র ক্ষমতা যে গোষ্ঠীর হাতে থাকে, তারাই রাষ্ট্রের সমস্ত সুযোগ সুবিধা উপভোগ করার আইনি অধিকার পায়। তাই সাধারণ মানুষের ধর্মীয় ভাবাবেগকে ব্ল্যাকমেল করে ( পড়তে পারেন, সুড়সুড়ি দিয়ে) তাদের সমর্থন আদায় করে, তাদেরই শ্রমকে ফাঁকি দেয়ার জন্য তারা নানারকমের রাষ্ট্রীয় আইন-কানুন তৈরি করেন। ধনতান্ত্রিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ধারক ও বাহকরা যখন সাধারণ মানুষের ধর্মীয় আবেগকে সুড়সুড়ি দিয়ে এভাবে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং তার ভোটাধিকারকে কব্জা করে নেয়, তখনই বলা হয় ধর্ম জনগনের মধ্যে আফিমের মত কাজ করছে। এ কথা বলার অর্থ মোটেই এই নয় যে, ধর্ম হল আফিম।
স্বামীজি জানতেন যে ইংরেজ সরকার যে রাষ্ট্রীয় ও অর্থনৈতিক নীতিকে (ধনতান্ত্রিক রাষ্ট্র ব্যবস্থা) ভিত্তি করে রাষ্ট্র ব্যবস্থা পরিচালনা করছে, তা সমাজে শ্রেণি বৈষম্যকে বাড়িয়ে দেবে বৈ, কমাবে না। তাই এ ধরনের রাষ্ট্র ব্যবস্থার প্রতি কোন মোহ-ই স্বামী বিবেকানন্দের মধ্যে তৈরি হয়নি। সে কারণেই তিনি সরাসরি রাষ্ট্রনীতির সঙ্গে ধর্মনীতিকে মেলাতে চাননি এবং সচেতন ভাবেই রাজনীতিকে এড়িয়ে চলতেন। এজন্যই, তিনি তার প্রতিষ্ঠিত সংগঠনকে বা মিশনকে রাজনীতি এড়িয়ে চলারই পরামর্শ দিয়ে গেছেন। আপনি খেয়াল করলে দেখবেন, রামকৃষ্ণ মিশন কখনও কোন রাজনৈতিক এজেন্ডা গ্রহণ করে না এবং এখনও রাজনীতিকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করে না।
অথচ তার সমস্ত লেখা জুড়ে রয়েছে এই ধনবৈষম্য জর্জরিত সমাজব্যবস্থাকে আমুল পাল্টে দিয়ে একটি সাম্যবাদী সমাজ ব্যবস্থা গড়ে তোলার ডাক। এই ডাক কে শুনতে পাননি? রবীন্দ্রনাথ, মহাত্মা গান্ধি, সুভাষচন্দ্র বসু, চক্রবর্তী রাজা গোপাল আচারি - প্রত্যেকেই এক বাক্যের স্বীকার করেছেন তার এই ডাক শুনতে পাওয়ার কথা। সুভাষচন্দ্র বসু বলছেন, “শ্রীরামকৃষ্ণ ও স্বামী বিবেকানন্দের নিকট আমি যে কত ঋণী, তাহা ভাষায় কী করিয়া প্রকাশ করিব? তাঁহাদের পুণ্য প্রভাবে আমার জীবনের প্রথম উন্মেষ। .. চরিত্র গঠনের জন্য ‘রামকৃষ্ণ বিবেকানন্দ সাহিত্য’ অপেক্ষা উৎকৃষ্ট সাহিত্য আমি কল্পনা করিতে পারি না।”- এ কথা শোনার পর সুভাষচন্দ্র বসু সম্পর্কে আমরা কী বলবো? তিনি বীর বিপ্লবী ছিলেন না? তিনি সমাজতান্ত্রিক ভাবনার পৃষ্ঠপোষক ছিলেন না? তিনি কী শ্রেণী বৈষম্যহীন সমাজ ব্যবস্থার কথা ভাবেননি? যদি তা ভেবে থাকেন, তার সমাজ ও রাষ্ট্র দর্শনকে সমর্থন করেন, তাহলে সমাজ বিপ্লবের দিশারী স্বামী বিবেকানন্দকে ভুলে গেলেন কি করে? কেন ভুলে গেলেন? সমাজ পরিবর্তনের আজকের কান্ডারিদের এ প্রশ্নের জবাব আগামী প্রজন্মের কাছে নিশ্চয়ই দিতে হবে, যদি স্বামী বিবেকানন্দ আজকের ফ্যাসিবাদী ও পুঁজিবাদী রাষ্ট্র ব্যবস্থার হাতিয়ার হয়ে ওঠেন।
প্রসঙ্গ জানতে এখানে ক্লিক করুন
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন